2006年5月20日，經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2008年4月由中宣部、中央文明辦、中國文聯、山西省委省政府、中央電視臺、中國民間文藝家協會、中國書協、中國美協、山西省電視臺、晉中市人民政府、介休市人民政府、綿山風景區等單位共同舉辦的“我們的節日——寒食（清明）文化節”。將綿山作為“寒食清明文化之鄉”（中國民協頒發證書及牌匾，山西省文化廳頒發“寒食清明文化”為省十大文化品牌）。自此寒食清明文化之鄉的源地也塵埃落定，花落介休綿山。

2005年6月17日中央宣傳部、中央文明辦、教育部、民政部、文化部聯合下發文件《關于運用傳統節日弘揚民族文化的優秀傳統的意見》，明確指出“積極倡導文明、和諧、喜慶、節儉的節日理念，努力發展健康向上的節慶文化，引導人們科學認識和把握傳統節日習俗，剔除封建糟粕，賦予新的時代內涵，使民族傳統節日成為展示和傳播優秀民族文化的重要陣地，成為弘揚和培育偉大民族精神的重要載體，成為滿足人民群眾精神文化生活需要的重要渠道。”寒食清明節演繹了國人對祖先的思念，對先賢的崇敬，對宗族、民族及國家命運的祈禱。針對目前寒食清明文化在民間的傳承環境與發展現狀，很有必要提升寒食清明文化的特質與精神品格。大力弘揚寒食清明節的文化精神，以此來強化其固有的文化活力，要加強學校教育，開展寒食清明文化精神的宣傳，并在學生當中開展健身活動，擴大祭祀英烈的范圍（抗日救國、抗美援朝），擴大寒食清明文化的影響，通過多種方式重建民眾對寒食清明文化的價值觀，使其內涵廣為人知。

說起清明節，就不能不談到寒食節。寒食節是為了紀念春秋時晉國的賢人介子推的。春秋時晉文公（重耳）與介子推等諸臣逃亡去國十九載，返國后封賞功臣，獨介子推無封無賞。子推鄰居解張作《龍蛇歌》而諷之：“有龍于飛，周遍天下，五蛇從之，為之丞輔，龍返其鄉，得其處所。四蛇從之，得其雨露。一蛇羞之，槁死于中野”。子推遂偕母隱于綿上山（今山西省介休市東南）。文公悔悟，燒山逼令出仕，子推抱樹焚死。時人為悼念子推，于其忌日禁火冷食。后相沿成俗，謂之寒食節。介子推之事最早見于《左傳·僖公二十四年》：“晉侯賞從亡者，介子推不言祿，祿亦弗及。……其母曰："亦使知之，若何？"對曰："言，身之文也；身將隱，焉用文之？是求顯也。"其母曰："能如是乎，與汝偕隱。"遂隱而死。晉侯求之不獲，以綿上為之田。曰："以志吾過，且旌善人。"

“清明”一稱最早記載于周代，在漢代作為節氣而真正形成。西漢完整記載二十四節氣的《淮南子·天文訓》云：“春分后十五日，斗指乙，則清明風至。”公元105年，漢武帝命太史令司馬遷等制訂了《太初歷》，從此，中國歷法兩千多年再無大的變化，這對于清明節的具體日期確定在公歷4月5日前后，起到了重要作用。“滿街楊柳綠似煙，畫出清明三月天。”關于清明，《歲時百問》講：“萬物生長于此時，皆清潔而明凈，故謂之清明。”宋·陳元靚《歲時廣記》引《三統歷》云：“清明者，謂物生清凈明潔。”明·張岱《夜航船》亦講：“清明萬物齊于巽。巽，潔也，齊也。清明取潔齊之義。”時至清明，已入深春，鶯飛草長，清波粼粼，桃紅柳綠，風清景明。所謂“交”清明，就是進入了清明這個節氣，節氣也稱氣。古以五日為候，三候為氣，六氣為時，四時為歲。一年二十四個節氣，共七十二候，各候均以一個物候現象相應，稱候應。清明三候是早在《逸周書·時訓解》即有記載：初候桐始華（華，即開花）；二候田鼠化為鴽（ru），牡丹華；三候虹始見。（鴽是鵪鶉一類的鳥，“田鼠化為鴽”，是古人的一種錯誤認識。）

清明最早只是一種節氣的名稱，其變成紀念祖先的節日與寒食節有關。“清明寒食好，春園百卉開。”晉文公把寒食節的后一天定為清明節。寒食節大致在清明的前一二日，亦有前三日之說。南朝·梁·宗懔（lin）《荊楚歲時記》：“去冬節一百五日，即有疾風甚雨，謂之寒食，禁火三日。”隋·杜公瞻注：“按歷合（寒食）在清明前二日，亦有去冬至一百六日者。介子推三月五日為火所焚，國人哀之，每歲暮春為不舉火，謂之禁煙。”到唐代朝廷明文規定，寒食節禁火三日，具體日期為：冬至后一百零四天（俗稱“大寒食”），冬至后一百零五天（俗稱“官寒食”），冬至后一百零六天（俗稱“小寒食”）。宋·孟元老《東京夢華錄》：“寒食第三日，即清明節矣……自此三日，皆出城上墳，但冬至后一百五日最盛。”在山西大部分地區（太原至介休一帶）是在清明節前一天過寒食節；榆社縣等少數地方是在清明節前兩天過寒食節；垣曲縣還講究清明節前一天為寒食節，前二天為小寒食。“寒食花開千樹雪，清明火出萬家煙。”到了唐代，寒食與清明兩節由于日期相近，便逐漸融為一體，幾乎成為“同一個節日”。唐·元稹《連昌宮詞》云：“初屆寒食一百六，店舍無煙宮樹綠。”俗諺亦云：“冬至離春四十五，一百零六到清明。”也就是說，冬至后一百零六天，既是寒食節，又是清明節，可見兩節已漸漸“合二為一”了。據唐·杜佑《通典》載唐玄宗開元二十年（公元732年）制曰：“寒食上墳，《禮經》無文。近代相傳，浸以成俗。士庶有不合廟享，何以用展孝思？宜許上墓，同拜掃禮。仍編入五禮，永為恒式。”至此，寒食節被作為“用展孝思”的“法定節日”確定下來。俗話說：“清明到，兒盡孝。”唐·白居易的《寒食野望吟》：“烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭？風吹曠野紙錢飛，古墓累累春草綠。棠梨花映白楊樹，盡是生死離別處。冥寞重泉哭不聞，瀟瀟暮雨人歸去。”由于寒食節禁火，故清明節取火曰請新火。“從來禁火日，會接清明朝。”在清明這一天，皇帝亦將新火賜予近臣，以示恩賞。唐·韓翃《寒食》詩寫的便是公侯大臣受皇宮賜火：“春城無處不飛花，寒食東風御柳斜。日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家。”

清明時節，我國大部分地區春回大地，天清地明，氣候轉暖，萬物復蘇，正是春耕春種的最佳時機，田間地頭到處是農民忙碌的身影，民諺常說：“清明谷雨兩相連， 浸種耕田莫遲延。”在初唐時期，寒食節就已經風靡全國，不僅“普天皆滅焰，匝地盡藏煙”寒食節、清明節成為“法定假日”，亦始于唐代。據宋·王溥《唐會要·休假》：“（開元）二十四年（公元736年）二月二十一日敕："寒食、清明，四日為假。"”又曰：“大歷十三年（公元778年）二月十五日敕："自今以后寒食通清明，休假五日。"至貞元六年（公元790年）三月九日敕："寒食、清明宜準元日節，前后各給三日。"”寒食一日，再加前后三日，共計七日假，相當于近年來的“黃金周”啦。宋承唐制，寒食節、清明節亦放假七日。北宋·龐文英《文昌雜錄》：“祠部休假，歲凡七十有六日。元日、寒食、冬至，各七日。”南宋·陳元靚《歲時廣記》引北宋呂原明《歲時雜記》：“清明前二日為寒食節，前后各三日，凡假七日。而民間以（冬至后）一百四日始禁火，謂之私寒食，又謂之大寒食。北人皆以此日掃祭先塋，經月不絕，俗有"寒食一月節"之諺。”西周以來，墓祭已經成為不可或缺的禮俗活動，認為“夫祀，國之大節也”，孔子甚至說：“國之大事，唯祀與戎。”古人對祖先“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”從而使節俗上升為禮俗，祭祖成為約束和衡量人們日常道德規范的依據。漢代風俗與禮俗開始融為一體，《后漢書·明帝紀》注引《漢官儀》云：“古不墓祭。秦始皇起寢于墓側，漢因而不改，諸陵寢皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯。”寒食清明節祭祀祖先的真正源頭，正是延續周秦習俗而來的墓祭習俗，只不過，在周秦乃至兩漢，這種祭祀祖先的活動并沒有明確在寒食清明日，更談不上寒食清明節了。所以寒食清明節祭掃只是其眾多祭掃之一。寒食清明節是我國最重要的傳統節日之一。它不僅是人們祭奠祖先、緬懷先人的節日，也是中華民族認祖歸宗的紐帶，更是一個遠足踏青（源自于晉文公朝綿山介子推）、親近大自然的有益旅游活動。

于丹教授曾經說現代人很怕孤單，因此“就連寒食清明節也發‘快樂’短信，這已經遠離了慎終追遠的生命尊嚴”時，于丹教授認為，“清明時節雨紛紛，路上行人欲斷魂”嘛，而你卻“居然將一個清明節也過得那么熱鬧”，不是沒心沒肺么？但我要說，真的這么以為的話，則此言差矣。那個似乎只該悲從中來的清明節，只是杜牧筆下的清明節，由于唐代以后，寒食、清明既是“法定節日”，又是“法定假日”，所以除了祭祖掃墓而外，尚有春游、踏青、插柳、放風箏......眾多風俗。唐玄宗李隆基《初入秦川路逢寒食》：“公子途中妨蹴鞠，佳人馬上廢秋千。”“蹴鞠”，蹴是踢，鞠是球，類似今天的足球。唐時宮中每年寒食節宮嬪競秋千，《開元天寶遺事》：“天寶宮中，至寒食節，競豎秋千，令宮嬪輩戲笑，以為宴樂。”唐玄宗稱之為“半仙戲”。張籍《寒食內宴二首》之一：“廊下御廚分冷食，殿前香騎逐飛球。”赴“國宴”，大家一起吃冷飯。宮中美人表演打馬球。王建《宮詞一百首》之八十一：“寒食內人長白打，庫中先散與金錢。”宮中女性在寒食節的時候玩蹴鞠游戲，也稱“白打”（有認為是指兩人對打，亦有認為是指非對抗性玩法），優勝者受賜金錢，稱“白打錢”。張說《奉和圣制初入秦川路寒食應制》：“便幕那能鏤雞子，行宮善巧帖毛球。”據《玉燭寶典》和《荊楚歲時記》等書記載，寒食節將雞蛋（應該是熟的）染上彩色，并且加以雕鏤，放在盤子里擺設或者相互饋贈。毛球是用皮子制作中間以毛填充的一種球，足踏或者杖擊為戲。羅隱《寒食日早出城東》：“不得高飛便，回頭望紙鳶。”紙鳶就是風箏。杜淹《詠寒食斗雞應秦王教》：“寒食東郊道，揚鞲(gou)競出籠。”在寒食這天斗雞。張說《奉和圣制寒食作應制》：“斗敵雞殊勝，爭球馬絕調。”斗雞，打馬球。皮日休《洛中寒食二首》：“擊鞠王孫如錦地，斗雞公子似花衣。”打球、斗雞。李山甫《寒食二首》之一：“風煙放蕩花披猖，秋千女兒飛短墻。繡袍馳馬拾遺翠，錦袖斗雞喧廣場。”蕩秋千、打馬球、斗雞。王維《寒食城東即事》：“蹴鞠屢過飛鳥上，秋千競出垂楊里。”踢球、蕩秋千。盧綸《舟中寒食》：“斗雞沙鳥異，禁火岸花然（燃）。”禁火時節，花朵綻放，就像點燃的火焰。白居易《和春深二十首》之十六：“何處春深好，春深寒食家。玲瓏鏤雞子，宛轉彩球花。碧草追游騎，紅塵拜掃車。秋千細腰女，搖曳逐風斜。”在雞蛋上雕鏤圖案，擊打鮮艷的彩球，踏青，祭掃，蕩秋千。駱賓王《鏤雞子》：“幸遇清明節，欣逢舊練人。”“舊練人”指的是熟練掌握雕卵技巧的人。諺云：“清明不戴柳，紅顏變皓首。”又云：“清明去踏青，不害腳疼病。”　

晚唐詩人溫庭筠的《清明日》在歷代一百余首清明詩中，一枝獨秀：“清娥畫扇中，春樹郁金紅。出犯繁花露，歸穿弱柳風。馬驕偏避幰(xian)，雞駭乍開籠。柘彈何人發，黃鸝隔故宮”。溫庭筠此詩，便是寫人們在清明節外出踏青的喜悅心情，短短四十字，充滿詩情畫意，畫面豐富多彩，嘆為觀止。唐末詩人韋莊的《長安清明》，寫清明時的人事和景物，語言清新：“蚤是傷春夢雨天，可堪芳草更芊芊。內官初賜清明火，上相閑分白打錢。紫陌亂嘶紅叱撥，綠楊高映畫秋千。游人記得承平事，暗喜風光似昔年”。此詩妙在尾聯點出“風光似昔年”，“記得承平事”，透露出對盛世的懷念。在唐代以前，沒有任何朝代為寒食清明節安排專門假期休閑，規模如此隆重，習俗如此豐富，而唐朝人的寒食清明情懷，也因為詩歌的鼎盛、輝煌，詩人不同的境遇，不同的情懷，而千姿百態，豐富多彩，足可窺見燦爛、繁榮的大唐氣象。

唐朝人的寒食清明節，超越前朝，開啟后來，在我國漫長的歷史長河中，成為氣象博大的歷史奇觀。宋·范成大《春日田園雜興》有句：“桃杏滿村春似錦，踏歌椎鼓過清明。”唐·元稹《寒食日》亦云：“今年寒食好風流，此日一家同出游。”因而清明或曰寒食庶幾成為一個“旅游節”了。程顥(hao)筆下還有“況是清明好天氣，不妨游衍莫忘歸”的清明節，看，玩兒得高興，家都可以忘回。與程顥同朝的吳惟信還有“梨花風起正清明，游子尋春半出城。日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯”，那架勢比今天的發條短信不知“快樂”幾千倍。難道從那個時候起，人們就已經遠離了生命尊嚴嗎？是的話，則現代人的做法也沒什么好責備的了。

如果說，程顥、吳惟信們的句子只是詩人的夸大其詞，只有兩三分卻說成八九分，那么宋人孟元老《東京夢華錄》所記載的寒食清明節盛況，完全是平鋪直敘，可以進一步參照。我們看到，自寒食到清明那三天，從皇家到百姓莫不傾巢出動，致城內幾空而“四野如市”。官方有官方的做法，“禁中前半月，發宮人、車馬朝陵，宗室（廟）、南班、近親，亦分遣詣諸陵墳享祀，從人皆紫衫，白絹三角子、青行纏”，官方行為嘛，費用當然“皆系官給”，全由公款埋單。普通百姓呢，在掃墓之后，“往往就芳樹之下，或園囿之間，羅列杯盤，互相勸酬。都城之歌兒舞女，遍滿園亭，抵暮而歸”。來的時候，“各攜棗糊、炊餅（介休有“蛇盤兔”“子推燕”“鍋盔”“火燒”“富塌塌”）、黃胖（土偶玩具）、掉刀（戰刀玩具）、名花、異果、山亭（泥制玩具）、戲具、鴨卵、雞芻，謂之‘門外土儀’（專作禮品的土產）”。有轎子的，“即以楊柳、雜花裝簇頂上，四垂遮映”。這三天之中，“但一百五日最盛”，所謂“一百五日”，就是從上年冬至開始數起的第一百零五天，正是寒食清明合二為一的這一天。整個節日期間，小販與游客如影隨形，“賣稠餳（介休貫餡糖）、麥糕、乳酪、乳餅之類”（廟會的形成）。傍晚走的時候，“緩入都門，斜陽御柳，醉歸院落，明月梨花”；而“諸軍禁衛，各成隊伍，跨馬作樂四出，……其旗旄鮮明，軍容雄壯，人馬精銳，又別為一景也”。寒食清明節時還有施鉤（即拔河）、摔跤、踢毽子、擲沙包、打石塊、斗雞、吟詩、書畫、謎語等眾多風俗。

我想，這樣的“旅游”這才是寒食清明節的真正內涵吧，后來的人不知從什么時候開始把這個既是節氣又是節日的日子，有著深厚文化內涵的“旅游節”“越過越窄”、窄得只剩了掃墓。振興傳統節日的呼聲動輒震天響，但我們的學者在傳播文化的公開場合卻還“開黃腔”，可知振興之難。寒食清明節是旅游節！旅游的內容是什么呢？超越古人還是落后呢？旅游的怪相怎么更正呢？